思想家・柳宗悦（むねよし）（１８８９～１９６１年）らにより「民藝」という言葉が大正14（１９２５）年に生まれ、翌年発表されてから今年で１００年を迎えた。無銘の工芸品に光を当て、日本人の美意識を根底から問い直したその思想は今なお新鮮さを失っていない。
民藝とは民衆的な工芸のことで、人々が日常的に用いる実用的な品物を指す。柳が朝鮮や沖縄の陶磁器、日本各地の工芸品を訪ね歩く中で、無銘の職人や農業に従事する人たちなど、ごく普通の人の手によって作られた実用品に現れる健やかな美に心を惹（ひ）かれた。有名な美術作品のように作家の個性や在銘を至高の美とするのではなく、暮らしの中で育まれ、繰り返しの手仕事の中で磨かれた造形に美の本質を見いだしたのである。
なぜ高価で富貴な美術品より、かえって普通の品物に豊かな美が現れるのか。柳は、一つには作る時の作者の心の状態の差異が関係していると分析する。意識よりも無心がより深いものを含んでいるからであり、「主我の念よりも忘我の念の方が、より深い基礎となるから」（『民藝とは何か』）だとする。作為よりも必然が、個性よりも伝統が、美においてもより大きな土台となるのだ。
柳は、美の本質を捉えるためには、何にも増して「直観」が不可欠であると主張する。 彼が説く「直観」とは、知識や概念によるのではなく、先入観から解き放たれた自由な心と眼（め）で、対象をありのままに見つめることを指す。人々が美術工芸品を見る時、多くの場合、有名な作家の作品だからとか在銘を愛しているのであって、それは美そのものを見つめていることにはならず、直観を判断の基礎に置くべきだとしている。
宗教哲学者でもある柳は、宗教的な側面からも解釈を加える。宗教の精髄が、複雑な神学や理論体系にあるよりも純粋な信仰にあるのと同じく、無心な民藝の美に対して、個人の意識的な作は二次的なものであり、平凡なものの中にこそ本質があるとした。
イエス・キリストが学者や知識人を友とするのではなく、貧しき者や無学な者たちと交わったように、また仏教で我執と煩悩に苦しむ人が忘我の境地で極楽浄土へと救われるように、「民藝の美は他力的な美」「救われる美」（『工藝の道』）であって、信仰も美の世界も「唯一なるものの異なった面に過ぎない」（同）と述べている。
日本全国を歩いて各地の生活に即した素朴で健康的な民藝の美を見いだした柳は、１９２７年から44年までに20回以上、東北を訪れた。東北を民藝の宝庫と捉え、雪国には雪国ならではの実用品があり、「東北は日本にとって実に大切な地方」（『手仕事の日本』）と言い切る。民藝は地方において最もよくその伝統を残していて、「固有の美しさを認め、伝統の価値を見直し、それらを健全なものに育てることこそ、今の日本人に課せられた重い使命」（同）と主張している。
（長野康彦、写真も）
